གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་། རཏྣ་གླིང་པ།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་། རཏྣ་གླིང་པ།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་པོ་ཏ་ལར། །རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གནས། །རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མངོན་ཀ་ནས་དག་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱུད་འཛིན་གནས་ཀྱི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཡང་
གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཡི་དམ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོས་བཅས་འོད་ལུས་ཡལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདེ་བའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་རབ་ཐོབ་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་རུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་གཉིས་སྒྲུབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྲིན་ཅན་རྣམས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།

上师格绒传承祈祷如意宝珠 - 仁钦林巴
上师格绒传承祈祷如意宝珠
上师格绒传承祈祷如意宝珠在此
顶礼上师佛陀！
无缘法界清净极乐刹，
自性清净无垢宫殿中，
祈请法身无量光佛尊，
加持悟证本初真实性。
功德任运圆满普陀山，
自性加持殊胜宫殿中，
祈请报身观世音菩萨，
加持光明不断恒相续。
调伏众生四种事业处，
卧虎莲花光明宫殿中，
祈请化身托掸札尊者，
加持获得不死持明果。
不显卡那清净胜住处，
离戏任运成就空行界，
祈请唯一上师益西措嘉，
加持乐空不断恒相续。
劫中二资广大增长刹，
深奥二十五宝法宫中，
祈请仁钦林巴尊足前，
加持利他事业恒不断。
教法授记大悲传承尊，
结缘具义法主至尊前，
祈请策旺札巴尊足前，
加持修证功德得圆满。
心要修持之处邻近灿多哈，
罗札卡楚吉祥伏藏地，
祈请至密心要成就尊，
加持生圆次第得稳固。
脉界清净身之宫殿中，
方便智慧无别双运金刚身，
祈请本尊莲花佛父母，
加持粗身溶为光明身。
大乐五轮宫殿之中央，
三时相续不断大乐中，
祈请智慧空行众会众，
加持乐空双运得成就。
佛法兴盛增长胜刹土，
教法誓言秘密坛城中，
祈请护法具誓诸尊前，
加持内外障碍悉消除。
自续成熟解脱法解脱，
生圆二者稳固获得已，
愿得殊胜悉地现世中，
祈请加持上师莲花生。
引导道路上师莲花生，
消除障碍上师莲花生，
赐予悉地上师莲花生，
成就二利上师莲花生。
以此猛烈恳切之祈请，
愿我他众有情无余者，
获得无生死金刚之身，
愿诸众生无余得佛果。
如是加持我等具恩众！
如是当以强烈信心虔诚祈请。


 །ས་མ་ཡ། སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་མི་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །དག་སྣང་ཅན་གྱི་
སྐྱེས་བུ་ལ། །སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་ངེས། །ཞེན་ལོག་ཅན་གྱི་སྐྱོ་ཤས་ལ། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེ་དོགས་དགྲ་ཡི་འཕྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་བ་དྲན་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཇིག་རྟེན་བློ་སྣ་ངང་གིས་ཐུང་། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད་ཞོར་བྱུང་ཡིན། །གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན། །ཆེད་དུ་ལྟ་བ་གཉེར་མི་འཚལ། །རཏྣ་གླིང་པའི་འཁྱལ་གཏམ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། །མངྒ་ལཾ།། །།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་། རཏྣ་གླིང་པ།

简体中文直译
萨玛雅。从心底祈请密勒，
加持如水流般倾注。
对于具有清净见者，
一切显相必现为上师。
对于具有厌离心者，
我执纠缠彻底断除。
对于证悟无我瑜伽者，
超越希惧敌人的险阻。
对于忆念死亡的人，
世间心念自然减少。
这些都是附带所说，
若对任何显现不执著，
无须刻意追求见解。
这是仁钦林巴的闲谈，
加持极其殊胜。吉祥！
上师格绒传承祈祷如意宝珠。仁钦林巴。



གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་། རཏྣ་གླིང་པ།

上师格绒传承祈祷如意宝珠。仁钦林巴。
;


